孟子人性本善:人之初,性本善这句话到底是孔子还是孟子说的?

1.人之初,性本善这句话到底是孔子还是孟子说的?

这句话出自三字经，不是孔子或者孟子说的。这句话的意思：禀性本身都是善良的，天性也都相差不多，只是后天所处的环境不同和所受教育不同，彼此的习性才形成了巨大的差别。是孟子提出了人性本善。《孟子·告子上》中，孟子提出“水信无分于东西，人性之善也，犹水之就下也。水无有不下。激而行之，是岂水之性哉？其性亦犹是也。孟子说：水的确无所谓向东流向西流：也无所谓向上流向下流吗，人性向善，就像水往低处流一样？人性没有不善良的，水没有不向低处流的。如果水受拍打而飞溅起来。加压迫使它倒行，能使它流上山岗；这难道是水的本性吗，人的可以迫使他做坏事？本性的改变也像这样。人性本善的适用范畴。人性善恶”这里面首先明确：人与人之间的关系。人和狼、人和蚊子之间无法谈善恶的问题“否则就是一个悖论”比如人善待蚊子“就伤害自己的朋友和周围其他人”是站在自己的角度维护同类或者同类整体的利益，人性本善“是指社会内部人与人之间的关系”不同国家或者社会的人之间在这个问题上应该是有争议的。比如当两个国家打仗的时候“这两个国家的老百姓相互接触就很危险”当国家层面是一种比较友好的交流的状态。

2.孟子"性本善”的总结

孟子的性善说。孟子曾说：「人皆有不忍人之心。」可见人性皆善。他又举例证明人性之善，譬如见孺子将入于井，必立即趋而救之。「非所以内交于孺于之父母也；非所以要誉于乡党朋友也；非恶其声而然也。」完全由于不忍人之心而然。他从心里上建立性善之论据，以为人有仁义礼智是基于心，理义为人心之所同然。他对恶之看法是说：「人之所以异于禽兽者几希。饱食暖衣，则近于禽兽。」由这些话可知自然状态未能证明人性之本善，而善性存于心，往往受环境的影响，把原来的善端压抑丧失了，以致成为恶人。所谓恶人。

3.孟子文言文人性本善

《孟子·告子上》中，孟子提出“无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，是岂水之性哉？其性亦犹是也。乃若其情”则可以为善矣，乃所谓善也“若夫为不善，非才之罪也，羞恶之心。人皆有之，恻隐之心；仁也，羞恶之心。义也，恭敬之心；礼也，是非之心；智也，仁义礼智；我固有之也。‘求则得之，舍则失之。’或相倍蓰而无算者，《诗》曰。有物有则。’孔子曰。‘为此诗者，其知道乎。故有物必则：民之秉彝也，好是懿德！等观点；孟子说。水的确无所谓向东流向西流”也无所谓向上流向下流吗：人性向善：就像水往低处流一样“人性没有不善良的，水没有不向低处流的，如果水受拍打而飞溅起来，能使它高过额头。加压迫使它倒行，能使它流上山岗。这难道是水的本性吗，形势迫使它如此的，人的可以迫使他做坏事；本性的改变也像这样，值得我们特别注意的？是孟子的雄辩风范。随口接过论敌的论据而加以发挥，以水为喻就以水为喻。就好比我们格斗时说”欲擒故纵。持之有故。

4.简述孟子为什么认为人性本善

孟子曰：「人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。所以谓人皆有不忍人之心者：今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心；非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。由是观之，无辞让之心，非人也；恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，谓其君不能者，知皆扩而充之矣。足以保四海；苟不充之，不足以事父母。」白话译文：孟子说：人都有不忍伤害别人的心“先王有不忍伤害别人的心。才有不忍伤害别人的政治，用不忍伤害别人的心。施行不忍伤害别人的政治，那么治理天下就会像在手掌中转动它那么容易，之所以说人都有不忍伤害别人的心。假如现在有人忽然看到一个孩子要掉到井里去了。都会有惊恐同情的心情——不是想借此同孩子的父母攀交情，不是要在乡邻朋友中博取名声，也不是讨厌那孩子惊恐的哭叫声才这么做的，没有同情心的，没有羞耻心的；没有谦让心的；没有是非心的；同情心是仁的开端。羞耻心是义的开端，谦让心是礼的开端，是非心是智的开端，有这四种开端却说自己不行。说他的君主不行；这是害他的君主，凡自身保有这四种开端的。就懂得扩大充实它们，（它们就会）像火刚刚燃起，泉水刚刚涌出一样，（不可遏止，就足以安定天下，那就连侍奉父母都做不到，出自战国时期著名哲学家、思想家孟子的《孟子·公孙丑上》中《公孙丑上·第六章》”孟子（约前372年—前289年）：姬姓：字号子舆，战国时期邹国（今山东济宁邹城）人，战国时期著名哲学家、思想家、政治家、教育家，民主思想的先驱。儒家学派的代表人物之一是儒家的思想主义流派，地位仅次于孔子，与孔子并称，孔孟，在政治上主张法先王、行仁政“在学说上推崇孔子”反对杨朱、墨翟。其弟子将孟子的言行记录成《孟子》一书；是孟子的言论汇编。

5.孟子关于“人之初性本善”的那段原文是什么？

原文：孟子曰：「人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。所以谓人皆有不忍人之心者：今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心；非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。由是观之，无恻隐之心，非人也；无 羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。凡有四端于我者，知皆扩而充之矣。若火之始然，泉之始达。苟能充 之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。」白话译文：孟子说：“人都有不忍伤害别人的心。先王有不忍伤害别人的心，才有不忍伤害别人的政治。用不忍伤害别人的心，施行不忍伤害别人的政治，那么治理天下就会像在手掌中转动它那么容易。之所以说人都有不忍伤害别人的心。假如现在有人忽然看到一个孩子要掉到井里去了，都会有惊恐同情的心情——不是想借此同孩子的父母攀交情，不是要在乡邻朋友中博取名声，也不是讨厌那孩子惊恐的哭叫声才这么做的。由此看来，没有同情心的，不是人；没有羞耻心的，不是人；没有谦让心的，不是人；没有是非心的，不是人。同情心是仁的开端，羞耻心是义的开端，谦让心是礼的开端，是非心是智的开端。人有这四种开端，就像他有四肢一样。有这四种开端却说自己不行，这是自己害自己；说他的君主不行，这是害他的君主。凡自身保有这四种开端的，就懂得扩大充实它们，（它们就会）像火刚刚燃起，泉水刚刚涌出一样，（不可遏止。）如果能扩充它们，就足以安定天下；如果不扩充它们，那就连侍奉父母都做不到。”出处：出自战国时期著名哲学家、思想家孟子的《孟子·公孙丑上》中《公孙丑上·第六章》。扩展资料：作者简介：孟子（约前372年—前289年），姬姓，孟氏，名轲，字号子舆，战国时期邹国（今山东济宁邹城）人。战国时期著名哲学家、思想家、政治家、教育家，民主思想的先驱，儒家学派的代表人物之一是儒家的思想主义流派，地位仅次于孔子，与孔子并称“孔孟”。在政治上主张法先王、行仁政；在学说上推崇孔子，反对杨朱、墨翟。其弟子将孟子的言行记录成《孟子》一书，属语录体散文集，是孟子的言论汇编，由孟子及其弟子共同编写完成。他提倡仁政，提出“民贵君轻”的民本思想，游历于齐、宋、滕、魏、鲁等诸国，希望追随孔子推行自己的政治主张，前后历时二十多年。但孟子的仁政学说被认为是“迂远而阔于事情”，而没有得到实行的机会。最后他退居讲学，和他的学生一起，“序《诗》、《书》，述仲尼之意，作《孟子》七篇”。韩愈《原道》将孟子列为先秦儒家继承孔子“道统”的人物，元朝追封孟子为“亚圣公·树宸”，尊称为“亚圣”。代表作有《鱼我所欲也》，《得道多助，失道寡助》。《生于忧患，死于安乐》，《富贵不能淫》和《寡人之于国也》被编入中学语文教科书中。

6.春秋时期-人性本善是谁提出的

人性本善，孔子曰性相近，承认有人性，但未说人性是什么。孟子说,《孟子·告子上》中，孟子提出“水信无分于东西，无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其性亦犹是也。乃若其情”则可以为善矣，乃所谓善也“若夫为不善，非才之罪也，羞恶之心。人皆有之，恻隐之心；仁也，羞恶之心。义也，恭敬之心；礼也，是非之心；智也，仁义礼智；非由外铄我也，我固有之也。‘求则得之，舍则失之。’或相倍蓰而无算者，不能尽其才者也，《诗》曰。

7.如何看待孟子的“性本善”论？

孟子是儒家学派第一个系统提出人性理论的人，他的性善学说继承并发展了孔子“性相近，习相远”水信无分于东西，人性之善也，犹水之就下也。是岂水之性哉？其性亦犹是也。则可以为善矣，乃所谓善也“若夫为不善，在孟子看来。人性本善是客观规律，人性如流水一样在运动。善是人性的正常属性，而恶则是运动中的特殊属性，那不能归罪于天生的本质，《孟子·公孙丑》。人皆有不忍之心，先王有不忍人之心。治天下可运之掌上。所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心。非所以内交于孺子之父母也，非恶其声而然也。人类有着共同的本性，这个本性是以仁、义、礼、智等道德意识为内容的社会属性，人的善性是先天固有。《孟子·尽心上》人之所不学而能者。